Укаш ата

Всех пятерых называют в народе святыми, их захоронения находятся в Алматинской области в одной стороне. К ним едут в поисках выздоровления, для вдохновения и даже для разрешения юридических споров.

Суюнбай: акын и мудрец

В селе Каракастек Алматинской области находится могила легендарного казахского акына Суюнбая, жившего в XIX веке. Сегодня у его мавзолея – мазара – всегда многолюдно.

Чтобы послушать стихи и получить благословение – бата, к нему приезжали со всей Степи. Уже в 21 год его считали великим акыном. Суюнбай в своих произведениях изобличал ложь, несправедливость и другие пороки общества. Являлся признанным мастером исполнения героического эпоса. Домбра была любимым инструментом акына, с ней он побеждал на айтысах. Считается, что Суюнбай воспитал целую плеяду народных акынов: среди них Жамбыл Жабаев, Кенен Азербаев, Умбетали и другие.

Внутри мазара из красного кирпича – надгробная плита Суюнбая. Если на нее посмотреть сбоку, она по форме напомнит домбру. Напротив в стене видно стилизованное изображение волка, его многие путают с драконом. Считается, что Суюнбай часто видел волка, когда писал свои стихи, и это мистическое видение вдохновляло его. Само устройство мазара очень интересное: благодаря отверстиям в стенах внутри много света. Венчает его высокий купол. Здесь можно загадать желание и попросить о чем-то святого. К Суюнбаю часто приезжают за исцелением детей. Рядом, в доме шыракшы – смотрителя мавзолея, можно выпить чаю, угоститься шельпеками, поговорить, передохнуть. Двери дома шыракшы открыты для всех.

Жамбыл: народный поэт

Акын, поэт Жамбыл Жабаев, проживший почти сто лет, в представлении не нуждается. Он считал Суюнбая своим учителем, постигал у него азы творчества.

В двадцать лет Жамбыл уже был известным акыном-импровизатором. В его родном селе Жамбыл в Алматинской области, названном в честь знаменитого земляка, который получил свое имя от названия горы, все пронизано памятью об акыне. Известный всем лик акына изображен прямо на горе и виден еще с трассы. Поселок Жамбыл – аккуратный и ухоженный. Особое внимание обращают на себя типовые двухэтажные дома. Поговаривают, что они были построены в знак благодарности Жамбылу за его знаменитое стихотворение “Ленинградцы, дети мои!”, написанное в лихие годы Великой Отечественной войны. Центральное место поселка – Дом-музей Жамбыла. Роскошный дом с двенадцатью комнатами акын получил от государства уже в конце жизни. Он перебрался в него с младшим сыном и внуками. А до этого жил скромно, ведь родился в семье бедного кочевника Жабая и всегда помнил, что такое бедность. Здесь же, на территории музея, стоит легковой автомобиль марки ГАЗ-М1 синего цвета. Он был также преподнесен поэту за труды. В доме-музее, открытом в 1947 году, хранятся личные вещи, музыкальные инструменты, печка-контрамарка, телефон, посуда… Уже в наши годы к дому сделана пристройка. Там хранятся фотографии, документы, книги, картины и другие художественные произведения, посвященные поэту.

– Чайный сервиз был подарен академиком-ботаником Борисом Келлером, это чистый фарфор из Питера, – указывает на предметы в гостиной экскурсовод. – В годы войны Большой театр был в Алма-Ате в эвакуации, и артисты театра однажды приехали в гости к Жамбылу. Среди них была всемирно известная балерина Галина Уланова, гости подарили ему самовар.

В музее много картин. Например, акварельные картины-посвящения Абылхана Кастеева 1942 года.

– В 1937-м Жамбыл был в Грузии на пленуме Союза писателей, и эту трость ему подарил его литературный секретарь Таир Жароков, – знакомит нас экскурсовод. – В шифоньере хранится его одежда, вот лежат его головной убор, домбра… Вообще сохранилось три домбры, принадлежавшие Жамбылу – две здесь, одна – в Музее музыкальных инструментов в Алматы.

Часы в доме поэта остановились на том времени, когда он умер, – 22 июня 1945 года в 7.55 утра в совминовской больнице в Алма-Ате.

Мазар Жамбыла находится на той же территории, что и дом-музей, в глубине сада. Поблизости могила знаменитого казахстанского композитора Нургисы Тлендиева, он тоже родом из этих мест. Считается, что к Жамбылу можно обратиться за вдохновением, творческими силами… Музей работает каждый день, без выходных, с 9 до 18 часов.

Многие потомки Жамбыла живут в этом ауле. У акына было три жены, которые подарили ему десятерых детей. Сегодня потомство Жамбыла насчитывает около ста человек.

Сарыбай: опора закона

Захоронение Сарыбая би, если ехать из Алматы в Узунагаш, встретится на пути первым. Местный шыракшы Сагынбай всем желающим рассказывает о подвигах Сарыбая, дает нравственные напутствия и благословение.

От него нам стало известно, что Сарыбай родился в 1821 году, участвовал во многих сражениях, удостоился звания полковника и стал бием Алатауского дувана. Люди уважали его за честность и справедливость, а мудрость и красноречие вошли в историю. Есть поверье, что он поможет в юридических делах, поэтому к его мазару привозят папки с документами…

– Каждый казах говорит: у меня аруах круче, сильнее, чем у твоего рода. Это неправильно! – возмущен Сагынбай. – На том свете не будут спрашивать, кто ты: казах или немец. А будут спрашивать, как ты жил, сколько сделал плохого и сколько блага. Мы все здесь проходим экзамен Всевышнего. Будь хорошим человеком, не твори грехи, не воруй, не изменяй, этому учил и Сарыбай-ата.

Кайназар: отважный воин

Кайназар был помощником Сарыбая, его правой рукой. Враги боялись его, а народ уважал за твердость духа. Ни перед кем смельчак не робел, верил, что свобода и равенство каждому дарованы свыше. Отличался любовью к природе – у себя в ауле высадил целую аллею деревьев. Сегодня вдоль дороги до места, где расположен его мазар, – стена деревьев, а раньше это была сплошная степь. Смотрящий за могилой далекого предка рассказал нам удивительную историю, которая произошла здесь недавно.

– За этой могилкой всегда был смотрящим мой отец. После того как у него случился инсульт, тоже стал шыракшы. Недавно приезжала сюда русская семья. У них дочка шести лет не ходит с рождения. Им сказали, что, если молиться здесь и читать Коран, произойдет чудо. Месяц они сюда приезжали. Как-то читали Коран для их семьи, потом зашли другие посетители… Слышу со стороны трассы плач. Я испугался, думал, может, авария случилась. Оказывается, больная девочка увидела, как играют мои две дочери, встала и как ни в чем не бывало стала кидать мяч, бегать с ними. После чего эта семья два дня делала кудай-тамак – жертвоприношение. Я не знаю, как после этого не верить в аруахов?!

Туктыбай: степной целитель

У казахов принято, приходя на могилу предков, приносить белую ткань или платок, выражая таким образом почтение. Перед мазаром Туктыбая-ата люди повязали белую ткань, много ткани.

Сама гробница сделана из стекла в виде гигантского купола. Это, пожалуй, самое необычное, в чем-то футуристическое, строение, увиденное в поездке к “бес ата”. Собственно, как и сама личность Туктыбая. Известно, что он жил в конце XVII века, исцелял людей, изгонял злых духов, играя на кобызе. Легенды гласят, что Туктыбаю было под силу перенести юрту с одного берега реки Или на другой с помощью звука кобыза. Это явление нам объяснил специалист из Алматы, много лет занимавшийся изучением возможностей человеческого организма:

– Туктыбай обладал редким на земле даром – он создавал квантово-волновое вибрационное поле, знал о левитации – парении над землей. С помощью кобыза Туктыбай заживлял раны, снимал воспаления, разбивал камни в печени и желчном пузыре.
Кобыз во всех смыслах давал Туктыбаю силу. Известно, что со своим уникальным музыкальным инструментом он даже участвовал в байге и… приходил первым!

Колодец Укаша-Ата

Колодец Укаша-Ата — уникальная достопримечательность Казахстана. Колодец представляет собой выложенный из камней узкий туннель, который уходит вниз на глубину до 25 метров под небольшим наклоном. В этот колодец едва помещается обычное ведро.

Вода в колодце бьёт через подземные пути, но достать воду из колодца удается далеко не каждому.

Как известно, состав воды в колодце Укаша-Ата имеет целительные свойства. Говорят, что много лет назад некоторые счастливчики поднимали из колодца не только воду, но и цветы, амулеты, камни и многое другое, что считалось огромной удачей.

История

Колодец Укаша-Ата имеет очень долгую и интересную историю. Начинается все с того, что за все время существования колодца существует множество легенд про Укаша-Ата, который был одним из лучших учеников пророка Мухаммеда. Укаша-Ата был очень храбрым воином, который ни разу не принял поражение ни в одной битве.

Но в скором времени воин погиб. Враги подкрались к нему сзади, когда тот читал утреннюю молитву, и отрубили ему голову мечом. Затем голова покатилась и упала в колодец, откуда и попала в Мекку к Пророку Мухаммеду, который сразу узнал о смерти одного из своих учеников. Чтобы кровь не осталась под ногами, эта территория вместе с телом была зарыта саркофагом протяженностью в 21 метр в мавзолее, именно на такое расстояние утекла кровь из обезглавленного тела. Так, мавзолей стал местом паломничества. Его высота составляет 4 метра, а ширина — 4,6 метров.

С течением времени мавзолей и перестраивался, и был снесен, и потом вновь построен. На сегодняшний день недалеко от мавзолея и расположен колодец Укаша-Ата, на дне которого течет ручей. Выкопан священный колодец был в VII веке. Согласно легенде, вода здесь появилась лишь в момент смерти Укашa-Ата. Так и стал колодец известным.

Посещение колодца

Удивительный священный колодец Укаша-Ата, известный своими необычными свойствами, открыт для посещения. Любой желающий на сегодняшний день может приехать и воочию увидеть достопримечательность.

Мавзолей и колодец стали очень душевным и духовным местом для многих посетителей. Первым делом можно сходить в мавзолей, чтобы помолиться и попросить благословение, затем уже пойти к самому колодцу. Популярность колодца святого Укаша видна сразу — возле него всегда много народу и большие очереди. Многие туристы в режиме ожидания очереди берут собой палатки или навесы, поскольку ожидание может продлиться вплоть до нескольких часов. Несмотря на долгий период ожидания здесь царит понимание и спокойствие, нет злости и ругани, никто не проходит без очереди, поскольку все понимают, что каждый приезжает сюда со своими проблемами и просьбами.

Сооружение колодца Укаша-Ата полностью закрыто, а заходят туда люди по несколько человек. Каждый вошедший берет пустое ведро и бросает в колодец, затем поднимает его, привязанное веревкой, и смотрит, сколько воды в него попало. Говорят, что ведро с большим количеством воды может поднять человек с чистой и светлой душой. Бывают случаи, что кто-то набирает четверть ведра, кто-то только половину, а кто-то и вовсе на донышке, а самые очищенные от грехов люди набирают целые ведра.

На территориях рядом с колодцем святого Укаша можно увидеть огромную гору ведер, поломанных и искореженных, которые выкинули люди, поскольку закидывали они целое ведро, а поднимали уже разбитое.

Кроме того, редкими и уникальными случаями могут похвастаться те, кто со дна колодца с водой достает камушки. Это считается невероятным благословением, когда Всевышний награждает человека особенным образом.

Среди пришедших здесь говорят, что сколько воды в ведре человек достает, настолько и полна его жизнь. Многие, кто уходит с пустыми руками, очень расстроены и подавлены. Тем не менее, это является повод вернуться сюда снова. Приезжая вновь и вновь, каясь и прося Всевышнего за свою жизнь, прося очиститься от грехов, людям удается достать со дна колодца воду с каждым разом всё больше и больше.

Как добраться до колодца Укаша-Ата в Туркестане

Координаты для GPS: 43°36’56.0″СШ 68°15’42.8″ВД

Добраться до колодца можно одним из нескольких способов:

  • В составе экскурсионной группы: обзорные экскурсии осуществляются по святым местам Туркестана, по историческим памятникам. После прогулки по Туркестану экскурсионная группа направляется до колодца Укаша-Ата.
  • Такси: Такси 13 Регион, Такси Туркестан.
  • На личном автомобиле: из города Туркестан необходимо ехать в северном направлении порядка 46 км. Время в пути составит около 1 часа.

Маршрут из Туркестана до колодца Укаша-Ата на машине:

Панорама колодца Укаша-Ата на Google Maps:

Видео: колодец Укаша-Ата, Туркестан, Казахстан

Более 20 лет не иссякает поток паломников к местам упокоения пяти казахских святых

Вот уже более 20 лет не прекращается поток паломников со всего мира к местам упокоения пяти казахских святых, что близ Алматы – неподалеку от села Узынагаш. Среди них – самый известный баксы казахской степи XVII–XVIII веков Туктибай-ата, один из самых справедливых биев и первый казахский полководец, получивший российский чин, Сарыбай-ата, ярый борец за интересы простого народа акын Суюнбай Аронулы, его прославленный ученик Жамбыл Жабаев, а также один из самых строгих правозащитников своего времени (XIX век) Кайназар-ата.

Волшебный кобыз Туктибай-ата

Традиция исцеления с помощью баксы (шаманов-лекарей) бытовала в казахском народе издавна. Народные целители оберегали людей от негативных состояний и даже событий в жизни. Обычно они снимали сглаз у детей, помогали при родах женщинам, просили у небес дождя в сильную засуху, богатого урожая, благополучия своему народу. Одни баксы лечили травами, другие – камнями или аса-таяком (посохом с железными кольцами и подвесками на верхней части), иногда – казахской плетью и ножом.

Об именитом баксы Туктибай-ата («Түктiбай» буквально переводится как «ничего не имеющий») известно немногое. По прошествии более трех веков до нас дошли лишь сказания об удивительных моментах из его жизни. К примеру, рассказывают, что однажды 13-летний мальчик пас чужое стадо баранов и вдруг как сумасшедший побежал куда-то в степь. Позже выяснилось, что неведомая сила занесла Туктибая в юрту одного бая, у которого уже давно тяжело болела дочь. Как ни старались шаманы, ей не становилось лучше. И тут ворвался подросток, пробежал вкруговую по всей юрте, как бы очищая ее, а за спиной его всем виделся образ красного тигра, с языка которого несколько капель упали на девочку. После она полностью выздоровела.

Весть об этом случае широко разнеслась по степи. И с тех пор в народе стали называть Туктибая бала-баксы. Позже он увидит вещий сон, в котором ему дадут указание найти в определенном месте кобыз и оставить его себе, а также молот и наковальню – их нужно было отдать близким родственникам. Мальчик все выполнил в точности и с той поры стал настоящим баксы.

Как-то на одном из больших асов, на который со всей степи собрались обладатели дорогих скакунов, проходили скачки. И Туктибай-ата поставил на них вместо коня… свой волшебный кобыз! Начал над ним потешаться весь люд. Однако баксы уверенно подошел к джигиту, который гнал лошадей на старт, и попросил его пустить вместе с ними и его кобыз, крикнув: «Шу!». Джигит кобыз взял, но сотворил злую шутку: привязал кобыз к дереву туранга, да еще справил прямо на него нужду. Почувствовал неладное Туктибай-ата и, когда увидел начало скачек, отошел в сторонку и произнес заклинание. В тот же миг дернулся его кобыз, вырвал с корнем дерево, к которому его привязали, сломав себе шейку, а затем ударил со всей силы по затылку того джигита, да так, что тот упал замертво, – и помчался вперед вместе с конями. Мгновенно степь покрылась черным туманом. А когда он рассеялся, увидел удивленный народ, что впереди всех летит к финишу… кобыз Туктибай-ата! Что тут началось!

Родственники погибшего джигита стали требовать плату за его смерть. Народ собрался решить, кто прав, а кто виноват. Увидел, как был оскорблен святой кобыз, а также его сломанную шейку, и порешил: и человек умер, и инструмент сломан. И потому как бы оба квиты. Поклонился народ Туктибаю, прося прощения у баксы, и свою вину загладил ценными подарками из призового фонда скачек.

Также Туктибай-ата был известен тем, что игрой на своем волшебном кобызе перенес по воздуху аул с одного берега Или на другой. При этом ни одна юрта не коснулась воды.

Вот уже три века к мазару известного баксы приезжают сотни людей со всего мира, прося исцеления и очищения.

Еще 20 лет назад, впервые приехав к изголовью Туктибай-ата, я была удивлена, увидев реальные примеры исцеления, – рассказывает Гульмира Каликызы, которая все эти годы знакомит всех желающих со святыми местами Казахстана. – Я своими глазами видела, как вечером из автобуса выходил человек с костылями, а утром, переночевав у могилы святого, к автобусу возвращался на своих ногах, без палок! И это не единичный пример, за эти годы я стала свидетельницей многих фактов исцеления и улучшения жизни сотен людей. Считаю, что наши святые, начиная с мазара Арыстан Баба возле священного Туркестана, – это то достояние, которое мы должны ценить и беречь.

Акын и кюйши Суюнбай-ата

Мавзолей Суюнбай-ата находится на высоком холме сразу за его родным аулом Каракыстак близ Алматы. Учитель Жамбыла, известный на всю степь акын, заступник обездоленных, он всегда смело выступал против несправедливости. Говорят, великий кюйши обладал не только даром красноречия и мастерством домбровой игры, в которой равных не было ему, но и был наделен сверхъестественными способностями. Со всего света люди приезжали услышать акына, получить его благословение. Пророческим стало его наставление-бата, которое он дал своему маленькому ученику, пятилетнему Жамбылу Жабаеву:

…Проживи 100 лет Жамбыл,
Я тебе домбру даю!
Будь хозяином пера
Таково мое бата…

И действительно, Жамбыл прожил почти 100 лет, прославившись и за пределами родной земли как непревзойденный мастер игры на домбре и акын. На всю жизнь он сохранил благодарность наставнику. Перед каждым поэтическим турниром Жамбыл публично читал молитву, посвящая ее духу Суюнбай-ата, считая, что именно он помогает ему в победах.

Великий старец Жамбыл-ата

Дом-музей и мавзолей самого Жамбыл-ата расположены недалеко от мавзолея его наставника Суюнбай-ата. Рядом с могилой Жамбыла Жабаева похоронен и известный казахский композитор Нургиса Тлендиев – таково было его пожелание перед смертью. Здесь, коснувшись изваяния лебедей, девушки по традиции просят о замужестве. А мужчины «здороваются» с аксакалом, прикоснувшись к вылитой из металла руке композитора.

Дом-музей Жамбыл-ата открыт для всех посетителей, здесь постоянно проводятся экскурсии, часто приезжают школьники младших классов. Около дома акына разбит большой красивый сад с плодовыми деревьями, который он вырастил. Сейчас здесь привольно живут белки, вьют гнезда совы. Во дворе дома находится и гараж, в котором стоит знаменитая «Победа», которую ему подарили за заслуги. После себя легендарный поэт оставил не только славные произведения и три домбры, но и более 100 потомков – внуков и праправнуков. Правда, один из его сыновей – Алгадай Джамбулов погиб в 1943 году на фронте при освобождении города Синельниково в Днепропетровской области.

А сам автор знаменитого стихотворения «Ленинградцы, дети мои!» умер 22 июня 1945 года, не дожив восемь месяцев до своего 100-летнего юбилея. У изголовья великого акына верующие просят у Всевышнего такого же долголетия своим родным, а также поддержки детям в учебе.

Но если о жизни Жамбыла Жабаева и Нургисы Тлендиева современное поколение наслышано еще со школьных лет, то о Сарыбай-ата знают немногие.

Справедливый полководец Сарыбай-ата

Жамбылу Жабаеву дал путевку в жизнь и воспитал, кроме Суюнбай-ата, еще и Сарыбай би Айдосулы (1821–1890). Наставник великого казахского акына был сподвижником губернатора Верного (ныне Алматы) Герасима Колпаковского. С юности прославился как батыр, хороший организатор и командир. В военных сражениях участвовал с 15 лет, отчаянно храбрый и обладавший немереной силой, ростом примерно 180 см, позже он стал предводителем народного ополчения, где отличился умом и верно выбранной военной тактикой. Особенно в борьбе против кокандских завоевателей в 1860 году, нанеся сокрушительное поражение вражескому войску, которое по численности намного превосходило русско-казахское. Чтобы обмануть противника, Сарыбай би прибегнул к хитрости: ночью по его приказу местные жители собрали всех коров в округе, привязали к их рогам горшки с тлеющим кизяком и направили это стадо в сторону вражеского войска. Таким образом полководец заманил захватчиков в ловушку – место, откуда они могли выбраться только одним путем. Там и начался их огневой обстрел. Лишь жалкие остатки врагов смогли выбраться из смертельной засады и убраться восвояси, не подозревая, что били по ним всего несколько артиллерийских орудий и противостояли примерно две тысячи человек со штыками и саблями.

В награду за эту победу Сарыбай би получил от России полковничий титул и орден Святого Владимира, а народ избрал его бием Узунагачского региона.

Сарыбай би прославился и как справедливый судья, с честью служивший своему народу. Именно ему принадлежит изречение «Сабыр түбі – сары алтын» («Сдержанность и терпение – золото»), так как сам был очень сдержанным и при решении любых, даже самых сложных вопросов думал прежде всего о мире и благополучии своего народа. Поэтому люди, приезжающие на его могилу возле села Узынагаш в Жамбылском районе, часто просят у Всевышнего дать им такое же великое терпение и, кроме того, поддержку в бумажных делах и карьере, ведь Сарыбай-ата был весьма успешен в этих сферах. Кстати, рядом с ним захоронен его правнук в третьем поколении, полковник Советской армии, участник Великой Отечественной войны Касымбек Халыков.

Отметим, что Сарыбай би также был прекрасным оратором, к мудрым словам которого прислушивались все, в том числе местные правители. Он всегда ратовал за продвижение образования в народе, при его содействии было построено несколько медресе. Акын Суюнбай Аронулы был сподвижником Сарыбай-ата, так же как и батыры Суранши и Сауырык. Говорят, бия было невозможно подкупить, и потому к нему обращались с самыми сложными делами потерявшие надежду на справедливость земляки.

Строгий и смелый Кайназар-ата

Правой рукой, первым помощником старшего бия Алатауского дувана Сарыбай-ата (в современной терминологии это председатель областного суда) был Кайназар-ата. Он тоже входит в число пяти святых, и его могила находится неподалеку. Кайназар-ата также воевал с кокандцами вместе с Колпаковским, Суранши батыром, Сауырык батыром и Сарыбай-ата.

Рассказывают, что Кайназар-ата был довольно жестким, смелым, решительным, воинственным, справедливым. Поэтому в трудных спорных ситуациях Сарыбай-ата отправлял решать эти вопросы к Кайназар-ата. А у людей, как услышат, что едет Кайназар-ата разбираться, все проблемы решались сами собой до его приезда. Потому что все знали: он все равно поддержит тех, кто прав, и очень строго накажет виновных.

У Кайназар-ата были дети, но почти все умирали в младенческом возрасте по неизвестным причинам. В живых осталась только одна дочь Улшай 1905 года рождения. Она практически всю жизнь прожила в Алматы и умерла в 1981 году, перед смертью попросив похоронить рядом с отцом.

По словам местного ширакши (хранителя могилы Кайназар-ата), поток людей к пяти святым увеличивается с каждым годом. Паломники просят святых о поддержке в различных жизненных ситуациях.

Одна молодая русская женщина много лет не могла иметь ребенка, ездила по святым местам, сюда несколько раз приезжала, просила поддержку у ата, – рассказывает ширакши. – Потом наконец забеременела, родила. После ей приснился вещий сон: во сне Кайназар-ата дал наказ, чтобы она поставила здесь, на его могиле, люльку из железа. Вот она эту люльку заказала, привезла, поставила в 2016 году весной. С того времени я даю с люльки не имеющим детей кусочек белого материала как оберег. Все, конечно, от Бога, но дедушкина поддержка будет. Кто хочет – берет. Очень много радостных вестей пришло с того времени: многие родили.

Печать на сердце
8 апреля я вернулся домой, мечтая об одном – о теплой ванной! Но, лишь переступив порог дома, тут же плюхнулся на кровать, не в силах даже переодеться, и проспал, кажется, целую вечность… Приведя в порядок себя и собственные мысли, я снова появился в орде, теперь уже в новом качестве – потенциального сункара. Здесь аккушки поздравили меня с предстоящими изменениями в жизни и объяснили, что это значит, быть сункаром. Откровенно говоря, я думал, что надо просто доносить до людей бата аруахов и давать при необходимости лечение. Оказалось, что акку-сункары не только имеют обязанности перед народом и аруахами, но и определенные преимущества. Мне объяснили, что, кроме незримой поддержки из Небытия, акку-сункары могут в любое время и по любому интересующему их вопросу связаться с любым из духов и, соответственно, получить необходимые ответы. Это обстоятельство меня вдохновило, и я стал с нетерпением ждать дня «открытия» («ашылу») или «получения печати» («мёр алу»), как это называли аккушки. В качестве подготовки к этому надо было сделать лишь одно – научиться отличать «бельги» (знаки), идущие от Бес Ата. Это представлялось мне совершенно несложным делом – просто запомнить, какой аташка, куда дает свой бельги. Это проявляется как легкая вибрация или даже боль в различных частях тела: Туктубай ата дает знак под правой лопаткой, Суюнбай ата – в сердце, Сарыбай ата – в обхвате рук в районе локтя, Жамбыл ата – в затылок, Кайназар ата – в висках. В момент «открытия» один из Бес Ата даст свой знак, и это будет значить, что именно этот аташка будет жить в твоем сердце, став как бы «персональным менеджером». ОК. Настал, наконец, день Х – 20 апреля 2005 года, и мы (8 человек – 5 женщин и 3 парня) отправились в Каскелен, небольшой поселок неподалеку от Алматы, в штаб-квартиру «Ата жола». Это обычный частный дом, в котором толпилась масса народу. Именно отсюда мы отправлялись в путешествие в Туркестан. Как мы узнали позже, в тот день открывалось более 300 человек со всего Казахстана – самый большой поток за всю историю движения. Процесс занимал три дня, и алматинцев попросили возвращаться на ночевку домой, так как нам попросту негде было бы расположиться. Оглядевшись по сторонам, мы обнаружили, что народ был совершенно разномастный – всех возрастов и разных народов. Царила странная противоречивая атмосфера – с одной стороны, было ощущение праздника, важного события в жизни, с другой – на лицах людей был написан страх перед неизвестным, некая растерянность, как бывает у студентов перед экзаменами – «а вдруг не получится». Аккушки, улыбаясь, успокаивали новеньких, настраивали на нужный лад, просили сосредоточиться на бельги. Наконец, пришел Кадырали ага, вошел во времянку, в которую устремились и мы. «Открытие» началось с тех, кто проходил «повторку» — повторное открытие. Сложность этого пути была в том, что при несоблюдении определенных правил акку-сункарами они «закрываются» — аташка уходит из сердца. То же самое происходит и по собственному желанию человека, если он разочаровался в этом пути. В этом случае, если человек раскаялся и вернулся на путь предков, он может прийти на эту самую «повторку» — теперь уже, положив руку на Коран и произнеся клятву. Нарушение клятвы может оказаться для человека весьма тяжелым по последствиям.
Произнеся клятву, человек садится перед Кадырали ага, и тот, как в самый первый раз, бьет его по спине с криком: «Сойле!» («Говори!») И тот говорит. Из уст его льется бата. После «повторщиков» ту же процедуру проходили русскоговорящие. После удара по спине мы услышали то же бата, но – по-русски. С десяток русских – мужчин и женщин – получив «печать», устремлялись к выходу, и наступило время нас, новеньких казахов. Нас было так много, что Кадырали ага сделал следующим образом: в трех-четырех местах сели аккушки, рядом с ними садились и новенькие, прислушиваясь к бельги, которые должны давать аташки. Кадырали ага поочередно подходил к каждому и спрашивал: «Нашел аташку?» Если да, то он с силой ударял человека по спине с устрашающим криком «Сойле!», да так сильно бил, что бедолага сгибался вдвое. Если человек мешкал, удар повторялся, и еще, и еще, да камчой! – до тех пор, пока, наконец, из уст человека не исходили первые слова бата… Маленькая времянка, полная людей, честно говоря, в этот момент стала напоминать скотобойню – было такое ощущение, как будто «злой дядька» ходит от барана к барану и немилосердно режет их… Это сейчас смешно вспоминать, но в тот момент… Перспектива попасть под увесистый кулак казавшегося таким злым агашки нагоняла такой страх, что было только одно желание – быстрее отмучиться… Вся эта жуткая атмосфера специально создавалась для психологического давления на новеньких – чтобы не пребывали в сомнениях и скорее выдавали слова бата.
Наконец, я «нашел» своего аташку – была явная дрожь в висках, это Кайназар ата. Аккушка подтвердила – правильно, и я сел «на эшафот». Кадырали ага подошел, уверился в том, что я правильно «нашел» и с силой вдарил мне по спине!.. Это удивительно, но я ничего не почувствовал – никакой боли, наоборот, я будто провалился в некое «нигде», оказался в какой-то слегка вибрирующей пустоте, потом почувствовал, что сам начинаю дрожать, услышав же крик «Сойле!», вдруг спохватился и… стал говорить! Что-то по-казахски, какие-то слова, не помню, что, но говорил и говорил, сам не веря в то, что это я говорю, боясь остановиться… Я говорил, удивляясь тому, что это происходит со мной, удивляясь тому, как изменился мой голос, стал «другим», дребезжащим, удивляясь тому, что слова шли как бы из непонятной глубины, явно не из ума – я не обдумывал их… Я сказал всего несколько фраз, но мне показалось, что это длится вечно… Я говорил, пока не услышал «Болды!» («Хватит!») от сидящей рядом аккушки.
Я вышел из времянки, и только тут почувствовал, что весь покрыт потом, что я мокрый с ног до головы. А в теле было такое ощущение, как после обильных физических упражнений… Или после секса… Невиданное облегчение, состояние долгожданной разгрузки после сильного напряжения…
Так я «открылся». Потом было еще упражнение «для закрепления» — мы давали первые бата таким же, как мы, только что открывшимся акку и сункарам. Ближе к вечеру мы отправились домой, а Кадырали ага продолжал «лупить» бедных новеньких, весь взмыленный, покрасневший и разгоряченный… Приехав на следующий день в тот же дом, я еще издали услышал крики и женский плачь. Подойдя поближе к времянке, я увидел, что она, как и вчера, полна людей, большинство из которых почему-то плакали… Оказалось, что сегодня мы проходим два упражнения «диалог» и «беседа со своим арухом». При «диалоге» двое акку или сункаров садились друг против друга, вызывали каждый своего аташку, и те начинали говорить друг с другом посредством акку-сункаров, как через мобильники. Один говорит фразу, задает вопрос, второй отвечает. Со стороны довольно-таки смешно, но на самом деле упражнение сложное, очень ответственное и весьма важное для развития искусства бата. Второе упражнение, «беседа со своим аруахом», и вызывало обильные слезы. Нужно было вызвать на беседу дух того человека, а точнее, родственника, которого ты лично знал при жизни. Люди вызывали своих покойных матерей, бабушек-дедушек, братьев и сестер и, не выдержав, плакали, слушая их слова. Видя и слыша все это, плакали и многие присутствующие. Я не понимал поначалу, почему так много слез, пока сам не сел перед аккушкой. «Диалог» прошел легко. Но вот наступило второе упражнение, и я вызвал дух родного старшего брата, погибшего 13 лет назад. Едва он заговорил моим голосом, вступив в мое сердце, я весь задрожал, покрылся потом и… заплакал навзрыд!.. Потому что это был ОН! Потому что я не говорил с ним столько лет! Потому что… Надеюсь, сами поймете, почему… Едва закончив упражнение, я выскочил на улицу, смыл слезы у умывальника, но плакал, наверное, еще минут пятнадцать, пока не успокоился… Именно в этот момент, поговорив с братом, я понял, что это – правда. Что говорят действительно аруахи. И что нужно просто делать то, что они говорят… И главное, что сказал мне брат – молодец, что съездил в Арыстан быб, я здесь поднялся благодаря этому… Если бы я знал, что брату это очень нужно ТАМ, я бы сделал это давным-давно…
Последний день открытия был прост и краток, но запомнился мне не менее других. Мы собрались в том же доме на рассвете и получили бата от самой Айша биби. С удивлением мы, новоиспеченные акку-сункары, узнали, что за эти дни нам аруахи еще и оценки поставили. Когда назвали меня и еще нескольких человек, я не сразу понял, что получил «пятерку». Наверное, хорошо старался… Думаю, никогда не забуду то утро. Раннее апрельское утро, такое тихое, свежее и чистое, эти радостные трели пташек, как будто поющие хвалу этому дню, полный двор людей, преклонивших колени, и над этим всем – уверенно и властно заполняющий пространство голос акку, доносящий слова Айша ана, святой девы, благословляющей нас из Небытия на службу Всевышнему, аруахам и народу.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *